VOZ PASSIVA. 81
António Telmo e Fernando Pessoa: Vanguarda e Tradição ou o direito do avesso
Pedro Martins
1. Portugal Futurista foi entre nós um marco miliário da Vanguarda e, simultaneamente, o seu canto do cisne. Move-me, a respeito desta revista, uma aparente perplexidade: a coexistência (ou talvez, melhor dizendo, a convivência), nas suas páginas, do Ultimatum de Álvaro de Campos e de A Múmia, poema esotérico e maçónico de Pessoa ortónimo, conforme a leitura que dele fez António Telmo, no capítulo “Fernando Pessoa, rectificador da Maçonaria” da sua História Secreta de Portugal, obra que aqui consideraremos na versão definitivamente estabelecida em O Horóscopo de Portugal. Como compaginar a Vanguarda, por definição anti-tradicional, com a tradição iniciática, que é a Tradição por antonomásia? O que proponho, ou predisponho, como princípio de uma investigação a aprofundar, é a tese da existência de um contacto estrutural entre as duas realidades, em termos tais que a primeira seja o convexo, ou o direito, do que na segunda será o côncavo, ou o avesso, ambas formando uma só e a mesma realidade, como uma medalha com o seu anverso e o seu reverso. A relação, no quadro da heteronímia, entre Álvaro de Campos e o Pessoa ortónimo, tal como António Telmo a entendeu, permitirá, a final, assim o espero, iluminar o insólito desta minha proposição, porventura audaz.
2. Há uma essencial identificação do Modernismo com a Vanguarda. Lembra, a propósito, Fernando Cabral Martins que «o Modernismo, segundo Almada Negreiros, designa a arte e a literatura em torno da Vanguarda portuguesa» (MARTINS, F. C., 2014: 17). O mesmo Almada que, em 1965, afirmara: «Toda modernidade nasce vanguarda» (apud MARTINS, F. C., 2014: 18). Na senda de Cabral Martins, poderemos olhar para a Vanguarda como exemplificação e coração do Modernismo, movimento a que, no caso português, se não deixa de assinalar aspectos contraditórios (cf. MARTINS, F. C., 2014: 19). Almada, por exemplo, como observa ainda o autor citado, «situa-se entre Vanguarda e tradição, entre a busca do original e da origem, do futurista e do arcaico» (MARTINS, F. C., 2014: 20). Em 1957, num artigo sobre Amadeo, revelará que «o “grande pacto” da Vanguarda – Amadeo, Santa-Rita, Almada – foi proferido perante o Ecce Homo, que é uma pintura do Renascimento» (apud MARTINS, F. C., 2014: 20).
Num texto de Fernando Pessoa sobre Orpheu podemos ler: «O termo “futurista” não é aplicável ao conjunto dos artistas de Orpheu, nem, até, a qualquer deles individualmente, ressalvado o caso do pintor Guilherme de Santa-Rita, e lamentáveis episódios de José de Almada Negreiros» (apud MARTINS, F. C., 2014: 22). O mesmo fará valer, com respeito ao conjunto, para os termos “sensacionista”, “interseccionista” e “modernista”, ressalvando somente Pessoa a propriedade desses adjectivos nalguns casos individuais. E conclui: «Os artistas de Orpheu pertencem cada um à escola da sua individualidade própria, não lhes cabendo portanto, em resumo do que acima se disse, designação alguma colectiva.» (apud MARTINS, F. C., 2014: 22)
Numa entrevista a O Dia, de 4 de Dezembro de 1916, Amadeo de Souza-Cardoso dirá afinal o mesmo: «Eu não sigo escola alguma. As escolas morreram. Nós, os novos, só procuramos agora a originalidade. Sou impressionista, cubista, futurista, abstracionista? De tudo um pouco. Mas nada disso forma uma escola.» (apud MARTINS, F. C., 2014: 23) E lembremos ainda Álvaro de Campos, no Ultimatum: «Passae, frouxos que tendes a necessidade de serdes os istas de qualquer ismo!» (CAMPOS, A. de, 1982: 31).
3. Passarei agora em revista algumas características nucleares da Vanguarda, seguindo de muito perto o magnífico ensaio – “Para o Estudo do Futurismo Literário em Portugal” – que Teolinda Gersão elaborou para a edição fac-similada do Portugal Futurista (cf. GERSÃO, T., 1982: XX-XXXIX) e problematizando a relação do Futurismo com a Tradição.
a) O antitradicionalismo. O passado está morto e contra ele, em todas as suas formas, se dirige o gesto agressivo de destruição e de recusa. Todavia, no Ultimatum, Álvaro de Campos pergunta: «Onde estão os antigos, as fôrças, os homens, os guias, os guardas?» Para logo responder: «Vão aos cemitérios que hoje são só nomes nas lápides» (CAMPOS, A. de, 1982: 31). Dir-se-ia que Campos proclama precisamente a morte do passado. Mas parece fazê-lo em tom lamentoso. A invectiva que, no texto, se seguirá, e que visa Fouillée, Rodin, Barrès ou Bourget, dirige-se essencialmente ao presente (Rodin morrerá em Novembro de 1917, mês da publicação do Portugal Futurista; dos restantes, só Fouillée tinha já partido).
b) A superação do espaço e do tempo. O automóvel e, sobretudo, o aeroplano, elevando-se acima da terra, superando – negando – o tempo e o espaço, serão temas centrais do Futurismo. Escreve Teolinda Gersão: «O homem futurista sonha ser ubíquo, da mesma forma que sonha superar (dominar) o tempo: num universo em movimento, o passado não existe e o presente que corre é já futuro.» (GERSÃO, T., 1982: XXII)
Deve notar-se que, no termo da realização espiritual própria dos pequenos mistérios, consubstanciada na restauração do estado primordial do Adão terrestre, na regeneração psíquica que o há-de restituir ao glorioso corpo de luz anterior à queda, a experiência do tempo se aproxima já da experiência da eternidade: é feita em termos de simultaneidade, não de sucessão. E Pascoal Martins, no seu Tratado da Reintegração, a propósito do paraíso terrestre, fala-nos misteriosamente de «uma terra erguida acima de todos os sentidos». (PASQUALLYS, M. de, 1979: 46)
Não nos iludamos, porém. Para o Futurismo, deverá o homem transformar-se em máquina. É Marinetti quem ambiciona um homem mecânico com partes substituíveis. Lapidarmente, observa Teolinda Gersão: «inverte-se deste modo a tradição milenar de animização da matéria» (GERSÃO, T., 1982: XXII), que é justamente, acrescente-se, aquilo que, do ponto de vista iniciático, visa a realização espiritual dos pequenos mistérios. René Guénon considera a este respeito uma «regeneração psíquica» (GUÉNON, R., 2002: 210).
c) A abolição do “eu”, da subjectividade, da psicologia. A psicologia humana deverá ser substituída pela «obsessão lírica da matéria», pela «psicologia intuitiva da matéria» (apud GERSÃO, T., 1982: XXIII). O Ultimatum dá-nos vivo eco dessa aspiração, ao proclamar, mediante uma intervenção cirúrgica anti-cristã, três desígnios:
- a abolição do dogma da personalidade;
- a abolição do preconceito da individualidade; e
- a abolição do dogma do objectivismo pessoal. (cf. CAMPOS, A., 1982: 33-34)
A respeito do primeiro desígnio, escreve Campos: «Devemos, pois, operar a alma, de modo a abri-la à consciência da sua interpenetração com as almas alheias, obtendo assim uma aproximação concretizada do Homem-Completo, do Homem-Syntese da Humanidade.» (CAMPOS, A., 1982: 33)
E a propósito do segundo, começará por afirmar: «É outra ficção teológica – a de que a alma de cada um é una e indivisível.» (ibid.)
É interessante aproximar estas proposições de uma caracterização sumária dos grandes mistérios, os quais, numa primeira fase, visam a realização dos estados superiores do ser: estados supra-humanos e supra-individuais (cf. GUÉNON, R.: 2000: 248), que se diriam o côncavo do convexo que é a abolição da personalidade e da individualidade proposta por Campos.
Nesta fase inicial dos grandes mistérios, o homem, superando a sua individualidade, procurará identificar-se com o Universo, ou seja, com o conjunto dos mundos, que a iconografia tradicional identifica com o Adão Qadmon, o Adão Celeste (cf. BENZIMRA, A.: 2013: 10). Não poderemos ver neste último o avesso de que o Homem-Syntese da Humanidade de Campos constituiria o direito?
Dir-me-ão que as propostas que Campos, partindo daqueles três desígnios, deduz em política, em arte e em filosofia nada têm de iniciático, tantos e tais os apelos que faz à ciência, garantindo absolutamente a vinda da Humanidade dos Engenheiros e proclamando, para um futuro próximo, a criação científica dos Superhomens (cf. CAMPOS, A., 1982: 34).
Mas quando, por exemplo, e como consequência da operação que conduzirá à abolição do dogma da personalidade, propõe em filosofia a abolição do conceito de verdade absoluta para defender que a maior verdade será a soma-síntese-interior do maior número das opiniões verdadeiras que se contradizem umas às outras (cf. CAMPOS, A., 1982: 33), estará ele assim tão distante dos iniciados, que reconhecem uma parte da verdade em cada uma das diversas formas tradicionais? (cf. GUÉNON, R.: 2002a: 65)
d) O primado do objecto. Esta proposição decorre forçosamente da implosão da subjectividade e implica a ruptura com a sintaxe e com a lógica, a supressão do discurso do logos, a eliminação de toda a mediação. Prevalece o substantivo, que traduz o objecto de modo imediato, exprimindo-o em toda a sua força, e o verbo não flexionado, isto é, dado no infinito (cf. GERSÃO, T., 1982: XXIII). Esta atitude é anti-iniciática, se por iniciação pressupusermos, com António Telmo, o exercício operativo de uma razão poética, ou seja, a acção da razão que verbaliza, pensa e confere expressão à experiência do mistério. A tal propósito, escreve o filósofo:
(…) onde quer que o homem escreva, fale ou pense, logo surge o adjectivo e o verbo, sob pena de se ficar mudo ou fascinado pelas imagens fixas que compõem o ser. Este envoûtement corresponde ao que, num plano mais profundo, Pascoal Martins chamou o êxtase de Adão. (TELMO, A., 2015: 86)
Para o futurismo, todavia, o “eu” cede o seu lugar ao objecto. O homem deixa de ser o centro do mundo. A introspecção autognósica, condição no microcosmo de toda a iniciação, é postergada. Mas, ainda aqui, seria eu tentado a ver uma projecção invertida, pela extrema imersão na matéria, desse máximo de realização espiritual que constitui, no termo dos grandes mistérios, a Libertação Final ou a Identidade Suprema: o pleno restabelecimento da união do homem com a Divindade. (cf. GUÉNON, R.: 2000: 248-249)
e) A analogia. Anote-se, por fim, neste âmbito, a importância de que esta se reveste para um Marinetti: «A analogia», diz ele, «não é mais do que o amor profundo que une as coisas distantes, aparentemente diversas e hostis» (apud GERSÃO, T., 1982: XXIV). Ora, a analogia constitui o método de conhecimento iniciático por excelência; e um esoterista como André Benzimra, a propósito da analogia e das correspondências como métodos de conhecimento hermético, lembra que elas são «o que subsiste da Unidade principial neste mundo da dualidade» (BENZIMRA, A., 2012: 8) E isto
porque a semelhança é uma sequela da Unidade de cada vez que dela nos afastamos e torna-se uma simples correspondência, quer dizer, uma semelhança quase apagada quando nos afastamos ainda mais da fonte de todas as coisas. Dito por outras palavras, a lei da analogia afirma que o mundo e o homem – o macrocosmo e o microcosmo – são filhos de Deus e a lei da correspondência diz que os seres e as coisas são irmãos e irmãs. (ibid.)
4. Será agora mister que projectemos o nosso olhar sobre o exercício hermenêutico que o poema A Múmia, de Pessoa, suscitou a António Telmo. Para tanto, torna-se conveniente não perder de vista a premissa de que o filósofo parte: nesta, como noutras composições do poeta, estaremos perante «a transposição poética da experiência de determinado ritual» (TELMO, A., 2017: 166). Acto contínuo, Telmo propõe-se «fazer a demonstração deste último ponto» (ibid.), o que irá lograr ao relevar topicamente o que o poeta re-velou nas estrofes do poema. Reincidir na condensação da paráfrase seria dar pálida imagem do labor magistral depositado na desocultação. Daí que a transcrição, bem que extensa, se imponha:
Em A Múmia se rectificam as interpretações sobre o que fosse a “câmara das reflexões”, correntes entre os maçons, a que aludimos no início deste capítulo. Fernando Pessoa restitui-lhe o significado iniciático e imemorial, “que de per si se não explica”, mas paira acima dos novos preconceitos e preocupações. Usa o termo de substituição “alcova”, como Dante usara o termo de «quarto» na Vida Nova. A reflexão tem como tema a morte iniciática:
Na alma meu corpo pesa-me
Sinto-me um reposteiro
Pendurado na sala
Onde jaz alguém morto.
A repetição da palavra “chove”, senha maçónica que transmitia o significado de uma interdição, exprime a natureza secreta do conteúdo do rito:
Na sombra Cleópatra jaz morta
Chove.
Embandeiraram o barco de maneira errada.
Chove sempre.
Para que olhas tu a cidade longínqua?
Tua alma é a cidade longínqua.
Chove friamente.
O neófito, encerrado na “câmara”, onde se apagaram as lâmpadas e há apenas “como uma suspeita de luz”, sente realizar-se em si a passagem da horizontal à vertical, isto é, do esquadro ao compasso. Altera-se o tempo, o espaço e o mundo:
Deixo de me incluir
Dentro de mim
A última parte do poema está referida à viagem simbólica pelo Templo. Leva, segundo o rito, os olhos vendados. Tudo no contorno de treva adquire vida e olhar; não há objectos e alguém espreita dentro de si e de tudo. O momento final do rito de recepção no grau de aprendiz, em que a espada é apontada ao neófito, é posto em correspondência com a espinha, de que já conhecemos o significado iniciático:
A sensação de ser só a espinha.
As espadas. (id., 166-167)
5. No termo desta digressão, como entender a coexistência, ou a convivência, do Pessoa ortónimo e de Campos nas páginas do Portugal Futurista? Como entender que Vanguarda e Tradição se assemelhem assim ao direito e ao avesso, ou ao convexo e ao côncavo, de uma mesma realidade, conforme as imagens que propus? Sem pretender avançar uma resposta definitiva, devolvo a palavra a Telmo, na esperança de que nos possa iluminar:
Nasceu Álvaro de Campos da “necessidade” de dar sentido ao mundo moderno, que, como já foi lembrado, constituía um obstáculo, em Fernando Pessoa, ao nortear do espírito para a luz, para a luz secreta da vida em direcção à qual se esforçava por fazer convergir todos os elementos e energias da alma. E a alma esquece-se e distrai-se de tudo quanto há de «poético», no exacto sentido da palavra, de todo o naturalmente simbólico, na medida em que, por uma necessidade social, entra para se dissolver na corrente convencional da vida moderna. O Sol e a Lua e todas as estrelas, símbolos nítidos pela exacta relação com Deus e com o grande mistério do abismo, que um Alberto Caeiro podia ainda contemplar na sua quinta do Ribatejo e que um Fernando Pessoa, todo recolhido para dentro, podia ainda pensar na caverna cabalística do espírito, apagam-nos as luzes da cidade, diluem-se no céu fosco e industrial. O comércio, os grandes hotéis cosmopolitas, a dobrada à moda do Porto, os guindastes e os transatlânticos, os grandes salões, as fábricas, os escritórios, os cafés, a literatura, tudo isso e muito mais abrem um abismo entre nós e o cosmos, na sua evidência natural, simbólica e divina, cosmos no qual, antes de tudo isso, o homem se inseria por meio de ritmos e ritos certos como o instinto primitivo da alma. Irrompe dos interstícios fundos da terra o ferro, donde a natureza o elaborava lenta e subtilmente. Arrancado do subsolo, seu lugar natural, quer seja alumínio, zinco ou aço a forma em que o concebamos, tudo invade e subverte. A rotina de hoje substitui o rito de ontem. No caos de sons estrídulos dos atritos fabris ouve-se o coração do ferro batendo, no íntimo mais íntimo do que nos sentimos ser, a grande cadência sinistra de um imenso martelo que nos prega a alma à cruz da vida moderna.
Tal o quadro tantas vezes descrito pelos passadistas. Mas há um Pessoa qualquer que não é uma qualquer pessoa e diz para si: Entrar na rotina e esquecer-se é perder-se; sair dela para um convento, para um deserto, para a morte, é desistir e renunciar. Não se nasce por acaso. “O lugar e a hora são um só” com o astro interior e exterior dominante no horóscopo. E então há que não fugir da corrente actual do tempo, há que montá-la como se monta um tigre e dar-lhe um sentido positivo. Desviar-lhe o curso, como se fosse um Nilo.
O heterónimo Álvaro de Campos nasce dessa necessidade.
Creio que ninguém confundiu até agora com o marxismo a crítica das formas de vida burguesa exercida por Fernando Pessoa através de Álvaro de Campos.
A poesia do autor da Tabacaria (e também a prosa) actua como um dissolvente, pelo escândalo atirado contra o rosto da hipocrisia burguesa, que mantém do sagrado, na Família, na Pátria e na Religião, aquilo que do sagrado sobrevive para não deixar ver e não deixar ser o que nele é fundamental. E a burguesia procede assim por um instinto de classe ou por um instinto da humanidade na fase especial que corresponde à burguesia, instinto que sabe muito bem que, no dia em que aquele fundamental viesse a afirmar-se, tudo ruiria, nada restando do bem-estar social de que desfruta. Álvaro de Campos podia ter sido marxista, se pensasse o fim da humanidade em termos económicos e até em termos sociais. Ele foi, porém, uma criação de Pessoa, e a natureza em que o fantasma seu encarnava, estava de raiz ligada a fins diversos, que insisto em chamar iniciáticos. A vida moderna, fabril e febril, gigantesca e tecnológica, titânica, segundo os marxistas produto do capitalismo e da exploração do trabalho alheio, afigurava-se-lhe capaz de ser sentida e vivida no plano metafísico ou, em termos poéticos, nas suas origens vulcânicas, se a estabilidade e a solidez das instituições burguesas pudessem vir a ser abaladas. Então, a corrente extravasaria e o grande sentido cósmico da civilização moderna revelar-se-ia na hora da morte e do cataclismo pela vivência duma energia indómita. (TELMO, A., 2015: 204-205)
Para António Telmo, «cada um dos heterónimos é, além de outras coisas, um instrumento de exploração do desconhecido e uma via de realização iniciática» (TELMO, A., 2015: 200). Desta constelação, tal como o filósofo no-la vai apresentar, é indissociável, como sua parte integrante e co-essencial, o próprio Pessoa ortónimo. Já num escrito do seu período formativo, “Notas sobre Teixeira Rego”, publicado em 29 de Setembro de 1955 no Diário de Notícias, havia escrito o autor de Filosofia e Kabbalah:
Descobrir a personalidade e a tradição que se escondem e se revelam ou velam repetidamente, constituiu o fim da investigação literária de Teixeira Rego. Assim aconteceu com o problema da personalidade de Bernardim Ribeiro, que ele dizia ser a de Cristóvão Falcão, apoiando a tese de Delfim Guimarães, como também a do filósofo leão Hebreu. Estes três seriam heterónimos do judeu Abarnabel, nome que é anagramático de Bernardim.
O problema dos heterónimos que, como é sabido, tem ocupado para com Fernando Pessoa os modernos investigadores da literatura, relaciona-se com o problema dos pseudónimos. Se, no caso de Fernando Pessoa, este houvesse sido considerado também um heterónimo, diversa teria sido a posição do problema. De resto, personalidade é conceito somente vivo e fecundo dentro de uma teoria evolucionista e, por isso, não nos surpreendem as posições a este problema dadas pelos passadistas. (Telmo, A., 2017a: 50)
As referências aos termos personalidade e tradição iluminam-se mutuamente. A personalidade constitui o núcleo integrador ou o cerne aglutinador das diversas personas ou máscaras em que a heteronímia se re-vela ou desenvolve. Essas máscaras são logicamente co-essenciais na ordem da simultaneidade, mas só na ordem da sucessão, dentro de uma teoria evolucionista, recobrarão o seu pleno sentido no todo. Sob pena de incompreensão, a evolução (evolutio = acção de desenrolar pergaminhos; evolvere = desenrolar livros ou pergaminhos) assim pressuposta deve ser etimologicamente aproximada da noção correlata de desenvolvimento, num quadro de introspecção autognósica, qual o definido por Álvaro Ribeiro em A Razão Animada:
Ao dizer-se eu, ao distinguir a sua personalidade da sua propriedade. Cada homem reconhece que no desprendimento se dá um desenvolvimento, e que esse desenvolvimento equivale a uma evolução. Alcançaria a nudez essencial ou essente para que tende o movimento evolutivo, se existente não fosse a mediação do meu. As expressões de posse e de propriedade, ainda quando referidas a utensílios e a órgãos, enganam quem não for exercitado pela autognose a levar ao limite a distinção essencial entre o eu e o não-eu. (RIBEIRO, A., 2009: 37)
Deste ponto de vista, a tradição mencionada só poderá ser a tradição iniciática. A sabedoria de que esta é depositária e que justamente constitui o objecto da transmissão, ou da traditio, ao iniciado, explicará operativamente a evolução da personalidade re-velada nas personas da constelação heteronímica. Já por mais de uma vez a figura de Pascoal Martins foi referida nestas linhas e, a este propósito, convirá, de passagem assinalar a forte influência do martinismo no pensamento pessoano. (cf. TELMO, António, 2014: 125-128)
À distância de quase seis décadas, António Telmo, ao considerar o próprio ortónimo como um dos quatro grandes heterónimos de Fernando Pessoa, como que antecipa a leitura hodierna, laboriosa e percuciente, de Fernando Cabral Martins, que integra Pessoa no sistema heteronímico, notadamente pela sua vinculação ao magistério de Caeiro. De entre as várias citações que ilustram esta aproximação, privilegiarei o seguinte excerto:
A relação entre Pessoa e Alexandre Search é de simples pseudonímia, e tem apenas que ver com o facto de ser um poeta em inglês. Mas entre Pessoa e Fernando Pessoa a relação é muito mais complexa, e têm que se ler a propósito, por exemplo, além da carta a Casais Monteiro, as passagens das Notas para a Recordação que envolvem a inclusão do ortónimo no grupo dos heterónimos, a polémica entre Fernando Pessoa e Álvaro de Campos na Athena e, ainda, ao tempo de Orpheu (cf. VI.4), a apresentação de Fernando Pessoa como o chefe do Paulismo e Alberto Caeiro como chefe do Sensacionismo. (MARTINS, F. C., 2014: 128)
Os estudiosos de Fernando Pessoa terão proveito em (re)descobrir a profundidade hermenêutica das leituras a que Telmo submeteu a obra do poeta. Verificarão como é destituído de sentido permanecerem de costas voltadas para uma interpretação que, longe de contrariar as suas propostas, as corrobora em lances de aprofundamento. E talvez assim, futuramente, se previnam injustiças como a que a omissão do nome do filósofo no Dicionário de Fernando Pessoa e do Modernismo Português lamentavelmente representou.
6. Fernando Cabral Martins dá Alberto Caeiro como «o completo avesso de Pessoa» (MARTINS, F. C., 2014: 122). António Telmo já os havia contraposto antiteticamente como os extremos do eixo vertical de uma cruz de que Campos e Reis se constituem, em nova antítese, como o eixo horizontal. Impõe-se, todavia, averbar o esclarecimento do filósofo:
Nesta cruz, os opostos são também complementares. Como Fernando Pessoa suscita por antítese Alberto Caeiro, assim Álvaro de Campos põe Ricardo Reis como necessários.
Quem percorrer o círculo dos quatro detém o segredo da totalidade poética. Pode livremente estabelecer a série de correspondências dos termos da “cruz” com os quatro elementos, as quatro estações, os quatro pontos cardeais, os quatro signos fixos. A cruz funciona como uma chave mágica. Os quatro compõem, na harmonia tensa dos opostos, o Homem Universal: Ricardo Reis, o que há em nós de grego e latino lembrando o oriente; Álvaro de Campos, o do Ocidente fim de ciclo e, portanto, do Futuro; Alberto Caeiro, o do Norte onde parece ter estado o Paraíso e onde sempre tem estado o ponto fixo polar e originário; Fernando Pessoa, o que vive nos Infernos, na África da alma. E assim forma também o misterioso Jano Quadrifronte que a Europa desenha geograficamente.
Poderíamos prolongar indefinidamente as analogias. O leitor, se quiser, que o faça sozinho! Não obstante a beleza das operações com imagens e números, é necessário não esquecer os homens que estão por detrás dos símbolos, de modo a determinar oposições e complementaridades cruciais através da psicagogia. (TELMO, A., 2015: 207)
E, pouco adiante, acrescentará:
Esta lógica da alma surpreende e espanta. Chego a ter medo que não seja verdadeira, como se o intérprete tivesse caído em qualquer espécie de falso delírio. Os quatro invocam-se uns aos outros, num jogo movente de teses e antíteses tão reais como as de Hegel. E, no fim, o que importa é a unidade progressiva dos quatro, «o equilíbrio das várias potências da alma», para usar a expressão do próprio poeta. Mais ou menos, nem que seja tão-só aparentemente, todos o conseguem pelo predomínio dado ao elemento fixo em nós. Mas Fernando Pessoa desencadeia os elementos e encadeia-os depois num sistema de relações dinâmicas em que cada um se desenvolve livre até onde vai o poder de conhecer. Nunca nenhum poeta o fez assim. Com matemática interna. Por isso os heterónimos, longe de serem um artifício, uma construção arbitrária da imaginação, são, ao invés, tão necessários e quase diria fatais que da sua existência dependia para Fernando Pessoa o desenvolvimento livre da sua experiência humana e sobre-humana e até a perpetuidade ulterior do seu ser consciente.
Os últimos períodos deste extracto de “Os heterónimos de Fernando Pessoa”, escrito de imprensa publicado em 1973, e posteriormente reunido Filosofia e Kabbalah, de 1989, se reafirmam a tese télmica do sistema heteronímico como instrumento poético de realização espiritual, ou seja, como expressão literária de uma experiência misteriosa ou iniciática – é-se iniciado nos mistérios –, podem, quanto ao rigor construtivo que neles se enfatiza, ser aproximados de uma outra proposição de Fernando Cabral Martins:
Mas os heterónimos dialogam, discutem teoria do conhecimento, definições da arte posições políticas, formas religiosas, conhecem-se no grupo que formam. Toda a fragmentação se resolve num sistema perfeito de relações e diferenças. Todos têm o seu lugar preciso – mesmo o ortónimo. (MARTINS, F. C., 2014: 92)
A possível divergência na franca convergência das asserções dos dois intérpretes está sobretudo em que Telmo, sempre fiel ao norte d’o que mais importa, e assim desinteressado do que apodava de cultural, foi ao âmago de quanto se joga na heteronímia. Sem nunca a maltratar, a sua leitura não se contenta com a epiderme. De certo modo, ou até certo ponto, acompanha o Pessoa ortónimo, esse «novelo embrulhado para dentro», como imprecisamente se lhe refere, citando-o, em Filosofia e Kabbalah (TELMO, A., 2015: 202). É o ortónimo o avesso de que Campos se constitui como o direito, no improvável comércio que entre ambos se estabelece nas páginas do Portugal Futurista. Certo que o nome contrapolar de Pessoa nos “passos da cruz” que se viu ser engendrada por Telmo é Caeiro e não Campos, mas a um e a outro os une a primazia que concedem à exterioridade.
Porém, essa propensão para o exterior, e a recusa da metafísica que a envolve, não podem ser encaradas nos mesmos termos num e noutro caso. Escreve António Telmo: «Alberto Caeiro, mestre de Álvaro de Campos, o da Idade do Ferro, está, por dom inato e iniciação subtil, na Idade do Oiro» (TELMO, A., 2015: 200). Caeiro, que pelo filósofo vimos ser referido ao Norte onde parece ter estado o Paraíso, «porque está antes de o Abismo e da Queda, usa as palavras dos homens como quem não quer e não precisa» (TELMO, A., 2015: 209). Ao contrário de Álvaro de Campos, que em Tabacaria a rejeita em detrimento dos chocolates, o seu mestre recusa a metafísica apenas porque ela lhe seja desnecessária. Só num plano de aparência, que, não obstante, sempre teremos de levar em conta, Alberto Caeiro se encontra referido ao elemento terra, porque, no seu caso, as noções de matéria e de corpo se revestem de uma significação que o Ocidente profano terá dificuldade em aceitar. Um excerto de Benzimra tornará mais evidente o que vem de ser afirmado:
Os conceitos de anímico e de corporal têm apenas um valor relativo e a mesma coisa poder-se-ia dizer anímica ou corporal consoante o plano de referência considerado. No fluir temporal, as etapas de solidificação não são todas percorridas de imediato nem de um só golpe. E deste modo, o que para Adão no Éden era corporal, isto é, ocupava o lugar da exterioridade, pertence no homem da nossa época à ordem da interioridade e releva de um plano superior.
É isto que explica que diversas tradições apresentem a natureza corporal dos primeiros tempos como mais fluida, mais subtil e mais radiante do que a matéria à qual estamos acostumados. Elas dão do mundo sensível das origens uma descrição tal que seríamos tentados a daí inferir que a matéria mudou de propriedades ao longo do tempo, quando o que mudou, foi menos a matéria – cujo conceito não pode ser mais impreciso – do que o ponto de vista sobre o que é ou não é corporal, sobre o que é exterior ou detém lugar na interioridade.
O que, no estado edénico, era sentido como invólucro corporal ou exterior foi absorvido para o estado anímico quando Adão e Eva provaram o fruto proibido. Descendo então um grau de Existência, eles foram revestidos de um novo corpo, mais grosseiro do que o precedente, e feito de uma substância inferior. Foi porque se «aperceberam de que estavam nus», que sentiram a vergonha e a confusão e se «cobriram com vestes feitas com folhas de figueira», e depois «com peles de animais». (Benzimra, A., 2013: 322)
Sabida a equívoca duplicidade dos símbolos, o elemento terra, que para Caeiro se constituirá como o signo dominante, deve aqui ser duplamente referido: no plano lógico subjacente ao desenvolvimento que na heteronímia se reflecte, à terra simbólica da densidade corpórea após a Queda; e, num plano ontológico, que o poeta subtilmente re-velou, à terra espiritual onde impera o glorioso corpo de luz de Adão. Neste sentido, é possível afirmar, a partir de António Telmo, uma aparente oposição, mas também uma efectiva complementaridade, entre Caeiro e o Pessoa ortónimo. Desse prisma, o primeiro será o ponto de partida do segundo, mas será também a sua meta, bem que provisória, ou intercalar, pois a coincidência tangencial, numa ascensão espiralada, é apenas aparente: uma ilusão de óptica. O Pessoa ortónimo, «o que vive nos Infernos, na África da alma» (TELMO, A., 2015: 207) – e por isso estará certo referi-lo ao elemento fogo que os relatos visionários nos dão como termo da descida aos infernos –, parece destinado à realização vertical dos grandes mistérios.
7. Dito isto, será com efeito Álvaro de Campos o paladino da exterioridade corpórea, tal como esta, na Idade de Ferro em que, com ele, nos encontramos, é usualmente entendida. Nessa medida, Campos pode bem representar o direito de que o Pessoa ortónimo, novelo embrulhado para o lado de dentro, se constitui como o avesso. Desse comércio insólito, porém inconsútil, nos dão notícia as páginas pessoanas por nós consideradas no Portugal Futurista. Do aprofundamento do estudo das relações entre a Vanguarda e a Tradição, que aqui se encetou perfunctoriamente, dependerá, em última análise, a melhor compreensão das tensões interiores que enformam o dinamismo em que se joga a heteronímia pessoana.
Bibliografia final
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TELMO, António (2017). O Horóscopo de Portugal e escritos afins. Sintra: Zéfiro
TELMO, António (2017a). História Oculta de Portugal precedida de No Meio do Caminho da Vida e Os Meus Prefácios. Sintra: Zéfiro