VOZ PASSIVA. 139
Publicamos hoje o artigo com que Risoleta C. Pinto Pedro colaborou no mais recente número de Praça Velha, da Guarda, revista cultural editada pela edilidade local. A sessão de lançamento deste número, já o 45, em que a hermenêutica de António Telmo surge em destaque, teve lugar no Museu da Guarda, no passado dia 23 de Novembro, com a apresentação a cargo do Arcipreste da Guarda e Manteigas, o Reverendíssimo Pároco Doutor Henrique Manuel Rodrigues dos Santos.
A Literatura Galaico-Portuguesa enquanto cifra de um património imaterial oculto*
Risoleta C. Pinto Pedro
RESUMO
Pretende-se, com este texto, chamar a atenção para a origem imaterial do nosso património e território, origem de que a primeva poesia nacional conhecida como cantigas d’amigo dá testemunho, através de sinais escritos e sonoros apenas apercebidos por uma subtil hermenêutica alinhada com o mistério, e na senda da tradição iniciática de que o filósofo António Telmo é voz eminente.
Assim, sentimo-nos tentados a afirmar que os cancioneiros onde estão registadas as cifradas notações musicais e poéticas das cantigas galaico-portuguesas, estão, para essas músicas cantadas, como o território está para a nação, esta para a língua, e a língua para o génio nacional, que é poético e é a origem deste desejo de ser, de nascer e de criar.
Actualmente já se começa a encarar com a mesma importância do material, o património imaterial, mas… e a história? Quando começa uma nação? Apenas quando adquire um território? Não será assim, pois sabemos da existência de nações sem território, como é o caso dos curdos. No nosso caso, quando começou a nação? Segundo alguns, antes, muito antes do território, o qual teria sido apenas a materialização de um desejo colectivo revelado pelo surgimento de uma língua, que já existia enquanto potência ainda antes dos sons. Segundo Platão, as ideias precedem as coisas. Numa certa concepção da Língua que se situa nesta ordem de ideias, alguns autores e pensadores da língua portuguesa ligados a uma filosofia nacional e a uma teoria da língua não alinhada com as concepções materialistas, defendem que antes do povo e do território já existia a língua, de modo que não podemos afirmar que seja o latim a origem da nossa, mas que terá sido uma ferramenta para a língua portuguesa se ir materializando em som e imagem e assim evoluindo, uma espécie de enraizamento indispensável à existência nesta dimensão. Assim, estando para além do tempo e do espaço, difícil não lhe é voar sobre tempo e espaço e corporizar-se em odores, ritmos e melodias sem deixar de ser a Língua, dado que a essência não é corruptível, pois não está acessível à corrupção. Como tal, sinto-me à vontade para falar de poesia e de música, inserindo-as numa temática sobre história e património, uma vez que a nossa poesia começou como música, e que António Telmo, ilustre conterrâneo desta nobre revista, pois natural de Almeida e uma das figuras de eleição da região, foi um importante estudioso, hermeneuta e investigador das origens simbólicas da nossa literatura primeva, os cancioneiros galaico-portugueses.
Assim, tratarei da literatura galaico-portuguesa enquanto cifra do carácter iniciático de uma nação, ou da «ondulação das letras da doçura». O que passarei a explicar.
Uma hermenêutica não condicionada é indispensável para compreender o modo como nasceu a literatura portuguesa. Se algumas explicações têm sido, do ponto de vista académico, relativamente consensuais, como o facto de esta poesia, normalmente designada como poesia galaico-portuguesa, ter como base, ora cânticos religiosos, ora de trabalho, algumas das suas características passam completamente ao lado quer de uma, quer de outra explicação. Não significa que tenhamos de as pôr de lado, mas a sua abrangência não é total. Alguns hermeneutas têm-se debruçado sobre elas, trazendo à luz, não a explicação, mas o mistério. O que é o princípio da clareza, para cuja compreensão é sempre necessário partir da obscuridade. Isto significa que esta poesia vela mais do que revela. Toda a poesia (e a criação em geral, sendo-o verdadeiramente, pela sua natureza equívoca, geradora de significados múltiplos), é terreno propício à ocultação, a única que permite o verdadeiro ver, mais no sentido de descortinar. Ver, não como exercício de captação de imagem exterior e nítida, mas da imaginação do que se encontra escondido. É desse destreinado, desprezado e oculto “sentido” que necessitamos, para conseguirmos ler, como hermeneutas, o importante património que é a nossa literatura tradicional. Como veremos.
A poesia trovadoresca medieval, apresentando uma vertente satírica, outra amorosa, ora se aproxima, ora se afasta da arte poética provençal. É autóctone a que se apresenta mais musical, a mais rítmica, a mais repetitiva ou paralelística, como se costuma designar. De todas, são as cantigas d’amigo, as que são postas na boca de uma mulher, que mais se articulam com esta categoria, mas também entre as de amor (assim são designadas as do amor masculino) podemos encontrar as de influência autóctone, ou opostamente, as de estrutura mais reflexiva e quase argumentativa, próximas da arte provençal. O mesmo se passa com as satíricas. Mas é nas de amigo que queremos demorar-nos, por serem, apesar de aparentemente mais populares e simples, as mais misteriosas, as que vão requisitar, para a sua hermenêutica, o exercício do tal “sentido” de que falávamos atrás.
Pela musicalidade aproximam-nos do jogo e do prazer, mas se a sua génese se encontra na música, pois na realidade foram compostas para serem tocadas, cantadas e dançadas, e isso pode ser comprovado pelas partituras encontradas nos pergaminhos Vindel e Sharrer, preciosos registos patrimoniais cujas ilustrações acompanham este trabalho, outra dimensão nos arrasta para um nível que exige de nós pensamento profundo, interrogação e espanto. Essa dimensão é a da irregularidade, a do paradoxo e a da metáfora, quando esta nos surpreende mais do que esperaríamos. Os hermeneutas do mistério, sendo algumas destas vozes da filosofia portuguesa, alertam-nos para a importância destes sinais de irregularidade, como um dedo que aponta. Porque existe um ocultar, um cifrar, tem de existir um re-velar, isto é, um duplo ocultar que seja um factor de perplexidade e atenção.
Camões viria a chamar essa mesma atenção para o exercício do amor como uma transformação, e estas cantigas que outra coisa não são, senão de amor, veremos de que tipo, são o transporte do leitor de uma dimensão para outra, de uma leitura literal para a hermenêutica de um objecto artístico, e novamente o afirmo, cifrado. Arte oculta tendo como chave a metáfora. Chave que não abre, mas cria no leitor o desejo de entrar. Este desejo não pode ser satisfeito, mas a luz da chave aponta uma janela, um cortinado, uma luz velada, um vulto, uma névoa, um movimento, um som, uma música, um labirinto.
Talvez por isso tenha sido este o título escolhido por Fiama Hasse Pais Brandão para o seu livro O Labirinto Camoniano e outros Labirintos, onde recolhe artigos vários em que vai transmitindo a sua pesquisa sobre Camões, embora tenha estudado, na mesma perspectiva, outros autores, como Rodrigues Lobo e António Ferreira, bem como os romances pastoris, apoiando-se na sua própria investigação, mas também na de «homens verdadeiramente curiosos e investigadores, sobretudo do século passado [XIX]» (1), e que ainda assim não conseguiram «endireitar de vez as extraordinárias distorções ou omissões que se repetem ainda hoje» (1), sendo uma das maiores ameaças ao património, a qualquer património, a repetição banalizada de visões distorcidas, ainda que oficializadas, que espalham e querem fazer passar por verdade, o que o não é ou será apenas uma parte muito superficial. É esta visão do labirinto que Fiama apresenta sobre a obra de Camões, o que António Telmo igualmente faz, recuando também até às cantigas de amigo. Uma poeta e um filósofo, a união quase perfeita. No entanto, ainda que idóneos e esforçados, não foram ainda suficientes, porque os dicionários e outras importantes publicações e vozes do sistema se lhes têm fechado. E, como se não bastasse, por vezes vilipendiado. Muito pouco universal se tem mostrado a Universidade. Nem todos têm a coragem de percorrer o labirinto das interrogações, mais fácil lhes é seguir o trilho do engano com roupagens sistémicas e falsamente académicas de certeza.
Acompanhemos, então, um pouco da investigação sobre o segredo e a cifra nas cantigas de amigo, elaborada por António Telmo e presente em mais do que uma das suas obras.
Como muito bem explica, tudo se prende com uma doutrina secreta «que vem de longe (pelo menos desde a fundação da nacionalidade), cujo momento fundamental e decisivo se deve situar na queda dos Templários» (2), que continuaram a existir a coberto da Ordem de Cristo, em Portugal, onde estaria a verdadeira e oculta sede. Esta realidade, impossível pela sua natureza, de ser encontrada em documentos, só em palavras cobertas como é a linguagem do manuelino ou a poesia dos trovadores, poderia ser desvelada. Como na de outros poetas, tais como Rodrigues Lobo e Camões, considerado este o último fiel do amor, essa requintada e oculta ordem de cavalaria.
Se falámos há pouco da dificuldade em encontrar sinais de confirmação em documentos, uma excepção existe. Trata-se, paradoxalmente, das declarações aos inquisidores, nomeadamente de um Frei João da Ordem de S. Bento, que segundo António Telmo, terá fornecido informações sobre aspectos e objectos do rito e das vestes dos neófitos e dos iniciados. Os mesmos que vão ser encontrados repetidamente nas cantigas de amigo, com os temas da camisa e da corda:
«Fez-me tirar a corda da camisa»
«E vai lavar camisas/Eno alto»
«Quando eu vi esta cinta que ele me deixou/ Chorando com gran coita, e me lembrou/ a corda da camisa»
Considera o hermeneuta, com toda a justeza, que a repetição quase obsessiva de temas não se prende com falta de imaginação, mas com o apontar para determinadas cifras, assim lhes descortinando um sentido. É o caso da impressionante semelhança, quase a rondar o plágio, entre a cantiga de D. Dinis “Levantou-se a velida” e a de Pero Meogo “Levantou-se a louçana”.
Isso voltará a acontecer no Renascimento, e não é difícil encontrar o mesmo tipo de semelhança entre poemas de Camões e de Petrarca, como tive oportunidade, há anos, de comparar. A tese da primitividade do momento literário ou da falta de imaginação criadora atribuída ao momento trovadoresco de que falávamos, ainda mais difícil seria de aceitar aqui.
Tenhamos em mente o poema de D. Dinis “Ai flores, ai flores do verde pino”, sobre o qual António Telmo afirma que «o refrão é para ser ouvido cantado pelo coro de anjos no grande silêncio do mundo».
Recordemos o refrão «Ai Deus, e u é?» e assinalemos esta marca acima distinguida, do cantar. Por isso são cantigas. A arte de trovar medieval em seus versos desvendando «até ao íntimo dos íntimos».
O texto que acompanha o Cancioneiro da Biblioteca Nacional (3) é uma Arte de Trovar e nele se fala em coplas ou cobras, que são as estrofes. Copla é a abreviatura de cópula, e entre os vários significados, apresenta o seguinte:
«Tudo o que serve para ligar, cadeia, corrente, encadeamento, sucessão de palavras.»
Isto leva-nos a recordar as citações, acima contidas, sobre a corda.
Mas a corda também é capaz do movimento serpentino da cobra, a qual, por sua vez, se encontra ligada à ideia de encadeamento, sucessão de palavras.
Este encadeamento podemos encontrá-lo não só nos vários significados, mas dentro do mesmo poema; também de poema para poema e de poeta para poeta. Uma espécie de Ouroboros. Basta pensarmos no poema de D. Dinis e no do galego Aira Nunes de Santiago “Bailemos”.
António Telmo chama a atenção para a importância do «equívoco», na Arte de Trovar, entre «cobra [colúbra], o animal ondulante» e «cobra [copúla], forma versejada».
Este equívoco, a que António Telmo, enquanto personagem Thomé num magnífico diálogo entre Thomé e Nathan (4) chama «confusão» derivada das cantigas de amigo paralelísticas, é mais do que uma questão de linguística, trata-se de uma questão filológica, a única que poderá aproximar-nos «do verdadeiro motivo por que o processo de desenvolvimento verbal de uma forma poética foi associado ao movimento próprio das serpentes» (4).
Essas que silvam, assim acompanhando, acrescento eu, do seu silvado som, a dança sinuosa e sibilina do movimento paralelístico das palavras, dos versos, da música e dos corpos na dança.
O filósofo vai discorrer sobre isto em termos profundos e complexos que aqui não cabem, e por isso remeto para a leitura dos “Diálogos de Thomé e Nathan”, na página 83 das “Congeminações de um Neopitagórico” (4).
Neste diálogo ele cita, a propósito do tema, o belga Charles-André Gilis:
«A fluidez relativa dos sons e das letras é fundamental na pronunciação das fórmulas sagradas. Não acontece seguramente por acaso que as três letras Alif, Wâw e Yâ, que são entre todas as mais fluidas, revistam no esoterismo islâmico uma função axial, […] as letras da doçura e da misericórdia. Observa-se também que a qualidade sensível ao éter é o som e que, segundo Kanade, o som é propagado por ondulações, vaga após vaga, ou onda após onda».
Letra após letra, verso após verso.
Fazendo o paralelismo destas «letras de doçura e de misericórdia» com o refrão do nosso cantar «Ai Deus y u é?», pretende assim, para além da sugestão da «forma ondulada» destas cantigas como o «deslizar da cobra que é como o do som, propagando-se pelo éter vaga após vaga, onda após onda», ir mais além e mostrar, nos diálogos, que a própria «terminação em é das fórmulas de invocação divina é uma constante nos ritos dos homens antigos. Lembra-te de Evoé. O próprio nome de Deus termina, na língua dos meus pais [Nathan é judeu], pela mesma vogal I H V H (y é u é). Podes ver que o y u é de D. Dinis lembra estranhamente o santo nome de Deus ao qual faltasse uma letra, precisamente o primeiro é. Não corresponderá esse vazio à saudade do Amigo, por que o coro brada?».
Genial. Se non è vero è ben trovato.
Afirma o mesmo Nathan, o judeu, a Thomé, o cristão, ambos facetas ou polaridades da alma de António Telmo, que pretende este estar «ensaiando um caminho sinuoso que nos leve a ver em D. Dinis e, através dele, na poesia dos trovadores medievais a expressão dissimulada de qualquer coisa como a gnose dos primeiros cristãos dissidentes de Roma, entre os quais os cátaros ou os albigenses». Caminho em que não é seguido por Nathan, porque «olhando em volta, podemos dizer que, hoje, assistimos ao triunfo do que havia de pior na doutrina e na prática das primeiras seitas gnósticas».
Ao que responde Thomé, reabilitando a serpente, com o auxílio de Dalila Pereira da Costa, que vê nela o «animal imortal, sábio e oracular». Também a ideia de regeneração, pela renovação periódica da pele, está associada à serpente. Fernando Pessoa associa-a à «Grande Obra». Finalmente, com Eva, a indicação do «caminho da liberdade e da sabedoria pelo conhecimento do bem e do mal».
Prolonga-se, mas não se detém Nathan na sinuosidade destas incursões, regressando ao dedilhar das «dezasseis cordas do canto de D. Dinis que porei a vibrar nos teus ouvidos com as cordas do alaúde. Como compreenderás, falando em cordas, não me afasto muito da tua teoria que vê cobras nas coplas».
Nestes termos, continua analisando, símbolo a símbolo, o cantar do rei, enquanto cifra de uma ordem iniciática, relação de que, embora não seja central para o nosso tema, recomendo a leitura, até pela sua aproximação metafísica bem estruturada e bem documentada, a Dante e a Camões.
De toda a sua exemplificação, retiro que «o bailado é um rito», e a propósito disto não podemos esquecer as bailias. Por outro lado, neste rito «só era qualificado quem amasse amigo», que nesta sinuosa cadeia de associações seria o «daimon», o «amigo da sua alma», no sentido que lhe era atribuído pelos antigos. Assim, há que ler este amigo das cantigas medievais, de um modo mais metafórico e menos literal que aquele comummente tomado, ou pelo menos há que o ler de modo não exclusivamente literal, e a própria forma, silvada, paralelística, ondulada, encadeada e dançada, participa da cifra que aponta para muito mais além, mais alto e mais profundo. Que não nos contentemos com a pequenez mental.
Por outro lado, é como se esta poesia, pela sua própria estrutura simbólica ondulante, contivesse em si a música, sendo a notação musical uma redundância, dada a sua natureza. O território que regista aquilo cuja existência vai muito mais além.
Espero ter, pelo menos indiciado, com a ajuda de quem mais sabe, que não apenas a nossa literatura nasce com a música, o ritmo e o movimento, mas contém em si tudo isso, pela sua origem sagrada e ritual.
Termino manifestando o desejo de ter desassossegado o leitor, não com certezas, mas com dúvidas que o levem à sua própria investigação e aprofundamento deste tema apaixonante que é a génese, natureza e desígnio da poesia trovadoresca peninsular ou ibérica.
Risoleta C. Pinto Pedro
risoletacpintopedro@gmail.com
(Texto redigido segundo a ortografia anterior ao Acordo.)
BIBLIOGRAFIA
(1) Hasse Pais Brandão, Fiama. O labirinto camoniano e outros labirintos : temas de literatura e de história portuguesas . 2ª ed. Lisboa. Teorema. 2007.
(2) Telmo, António. O horóscopo de Portugal e escritos afins. Pref. Eduardo Aroso; org. e notas Pedro Martins; transcrição Diana Vaz Ribeiro, Pedro Martins; fot. Filipe Nobre Gomes, Maria do Céu Costa. - 1ª ed. – Sintra, Zéfiro, 2017. (Volume VII das Obras completas de António Telmo).
(3) [Cancioneiro da Biblioteca Nacional]. [1525-1526]. Cota do exemplar digitalizado: COD-10991.
(4) Telmo, António. “Diálogos de Thomé e Nathan”, “Congeminações de um Neopitagórico”, in A Aventura Maçónica. Pref. de Risoleta C. Pinto Pedro. Org. e notas de Pedro Martins. Sintra, Zéfiro, 2018. (Volume IX das Obras Completas de António Telmo).
*Artigo publicado na revista Praça Velha, n.º 45, Câmara Municipal da Guarda, 2023.